篇一：加强中华优秀传统文化教育
加强中华优秀传统文化教育的基本原则和主要内容
中华优秀传统文化博大精深，凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央高度重视中华优秀传统文化的历史传承和创新发展，从中华民族最深沉的精神追求和最根本的精神基因、独特的精神标识和中华民族精神“根”与“魂”、最宝贵的精神品格和命脉的高度，定位优秀传统文化；从中华民族最基本的文化基因、最深厚的软实力与坚定文化自信的坚实根基和突出优势的高度，继承优秀传统文化；从涵养社会主义核心价值观的重要源泉、实现“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的重要精神支撑的高度，弘扬优秀传统文化；从推动中华民族现代化进程的长远战略高度，创新发展优秀传统文化，推进中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展，赋予了中华优秀传统文化崭新的时代内涵。
习近平总书记关于中华优秀传统文化的一系列重要论述，是习近平教育思想的重要组成部分，是我们在新形势下做好教育工作的根本指引。加强中华优秀传统文化教育，既是当务之急，也是百年大计、千年大计；既功在当代，也会泽及后世子孙、增进人类福祉。深入学习贯彻习近平总书记关于弘扬中华优秀传统文化重要思想，深刻领会其重要意义、思想内涵和精神实质，对于我们落实立德树人的根本任务，引导青少年增强民族文化自信和价值观自信，坚持道路自信、理论自信、制度自信、文化自信，培育和践行社会主义核心价值观，实现中华民族伟大复兴的中国梦，都具有长远的战略意义和重要的时代价值。
加强中华优秀传统文化教育的基本原则和主要内容1文化是一种精神、一种信念、一种力量，是民族的血脉，是人民的精神家园。中华优秀传统文化，是中华民族的“根”和“魂”，是中华民族的血脉，是中华民族精神的标识，是当代中国核心价值观的思想渊源，也是全人类弥足珍贵的精神瑰宝。习近平总书记在中央党校建校80周年庆祝大会暨2013年春季学期开学典礼上的讲话中指出：“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。”习近平总书记在会见第四届全国道德模范及提名奖获得者时强调，中华文明源远流长，孕育了中华民族的宝贵精神品格，培育了中国人民的崇高价值追求。自强不息、厚德载物的思想，支撑着中华民族生生不息、薪火相传，今天依然是我们推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量。习近平总书记的精辟论述阐明了加强中华优秀传统文化教育重大的现实意义和长远的战略意义。
第一，中华优秀传统文化是中华民族安身立命的基础，永续繁衍的血脉，绵延不绝的“根”与“魂”。中华民族在5000多年连绵不断的文明发展进程中创造了博大精深的优秀文化。习近平总书记在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上的讲话中指出：“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉。”中华优秀传统文化“体现着中华民族世世代代在生产生活中形成和传承的世界观、人生观、价值观、审美观等，其中最核心的内容已经成为中华民族最基本的文化基因”。加强中华优秀传统文化教育，关系中华民族的“根”之所系与“魂”之所牵。
第二，中华优秀传统文化是中华文明史的记录，是民族精神的追求和象征。在会见第七届世界华侨华人社团联合会代表时，习近平总书记指出，中华文明有5000多年的悠久历史，是中华民族自强不息的强大精神力量，中华文化是中华民族共同的精神基因。习近平总书记在中共中央政治局第十三次集体学习
时的讲话中指出，中华文化源远流长，积淀了中华民族最深厚的精神追求，代表了中华民族独特的精神标志，为中华民族生生不息发展壮大提供了丰富滋养。加强中华优秀传统文化教育，关系到中华民族的生存和发展。
第三，中华优秀传统文化是中华民族共同培育的民族精神的重要源泉。习近平总书记在第十二届全国人民代表大会第一次会议上的讲话中指出：“中华民族具有5000多年连绵不断的文明历史，创造了博大精深的中华文化，为人类文明进步作出了不可磨灭的贡献。经过几千年的沧桑岁月，把我国56个民族、13亿多人紧紧凝聚在一起的，是我们共同经历的非凡奋斗，是我们共同创造的美好家园，是我们共同培育的民族精神，而贯穿其中的、更重要的是我们共同坚守的理想信念。”加强中华优秀传统文化教育，关系中华民族共同坚守的理想信念。
第四，中华优秀传统文化是中华民族和中华儿女文化自信的重要根基。中华优秀传统文化是我们最深厚的文化软实力，是我们文化发展的母体，积淀着中华民族最深沉的精神追求。文化自信是一个民族、一个国家和一个政党对自身文化价值的充分肯定和积极践行，并对其文化生命力持有的坚定信心。习近平总书记在哲学社会科学工作座谈会上的讲话中指出：“我们说要坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信。文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。”这，既昭示了文化自信具有的更加突出位置，也指明了加强中华优秀传统文化教育的紧迫性和重要性。
第五，中华优秀传统文化是当代中国实现国家现代化的重要保证。任何国家的现代化都是以其文化传统和价值观作为指导的。现代化包括物质的现代化、社会结构和生活关系的现代化，而现代化最重要的是人的现代化。我们高兴地看到，响应习近平总书记的号召，为落实社会主义核心价值观和加强中华
优秀传统文化教育，由教育部统一组织编写的义务教育道德与法治、语文、历史三科教材，今秋开学在全国中小学起始年级投入使用。可以预期，在广大青少年中加强中华优秀传统文化教育，对于当前和未来推动我国社会主义现代化事业必将产生明显而深远的影响。
第六，中华优秀传统文化是构建人类命运共同体的重要助力。党的十八大以来，习近平总书记多次论述过关于“人类命运共同体”的问题，并明确提出了“构建人类命运共同体，实现共赢共享”的中国方案。质言之，中华优秀传统文化中“天人合一”的哲学思想、“和而不同”的文化理念与“协和万邦”“万国咸宁”“天下为公”“天下大同”的政治愿景，都与通过发展合作、实现共赢共享为核心的新型国际关系来构建人类命运共同体，有着密切的内在联系。
综上所述，加强中华优秀传统文化教育，是建设中华优秀传统文化传承体系、推动文化传承创新的重要途径。当今世界，文化在综合国力竞争中的地位和作用更为凸显，越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉。当前，世界多极化、经济全球化深入发展，国内经济社会转轨转型，深刻变革，现代传播技术迅猛发展，世界范围内各种思想文化的交流、交融、交锋更加频繁，社会思想观念日益活跃。习近平总书记在文艺工作座谈会上的讲话中指出：“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。”加强中华优秀传统文化教育，是建设社会主义文化强国的重大战略任务，对于深入学习习近平总书记教育思想，更好地传承中华文脉、全面提升人民文化素养、维护国家文化安全、增强国家文化软实力，持续推进国家治理体系和治理能力现代化都具有重要意义；对于促进世界和平、友好、发展，减少和化解生态危机、不同文明之间和国与国之间等的矛盾冲突，也都有越来越大的隐性和显性的国际意义。
中华优秀传统文化的核心思想理念
中华优秀传统文化是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向，具有极为丰富的思想内涵。习近平总书记在中共中央政治局第十三次集体学习时指出，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。
“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”，是中华优秀传统文化中思想道德、政治理念、价值追求、人格修养、独特品质、社会理想的精华，是中华传统美德和民族精神的高度概括，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，集中体现了中华优秀传统文化的思想精华、道德精髓、根本精神和核心思想理念，集中体现了中华民族的传统核心价值观。加强中华优秀传统文化教育，必须围绕“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”这一核心思想理念，逐步展开，不断深化，与时俱进。
仁爱：中华文化的核心力量。思想道德建设是中华优秀传统文化的核心力量。中国人崇奉以儒家“仁爱”思想为核心的道德规范体系，讲求和谐有序，倡导仁义礼智信，追求“修身、齐家、治国、平天下”全面的道德修养和人生境界，崇尚“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”的“仁爱”原则。加强中华优秀传统文化教育，就是要在全社会，特别是在广大青少年中开展以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育。
民本：中华文化的价值追求。民本是中国古代政治思想的基本理念，孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”中华优秀传统文化中仁民爱物的仁爱精神、以民为本的人文精神、深
厚绵长的家国情怀等，集中体现了中华优秀传统文化的人民性，反映了广大人民群众的基本价值追求。
诚信：中华文化的做人准则。诚信既是个人的立身之本，也是一个民族、一个国家的生存之基。“言必信，行必果”是历来中国人待人处事的人生哲理。加强中华优秀传统文化教育，就是要开展以诚实守信、正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育。
正义：中华文化的伦理原则。正义是人立身处世的根本，体现了社会的整体利益与个人的人格尊严。公平正义历来是人类孜孜以求的社会理想，中华民族是崇尚公平与道义的民族。孔子在2000多年前就抒发了“朝闻道，夕死可矣”的壮烈感慨和精神追求。
和合：中华文化的独特品质。爱国主义的民族深情、团结统一的价值取向、贵和尚中的思维模式、厚德载物的博大胸怀等，是中华民族精神的基本内容，彰显了中华优秀传统文化的特质。
大同：中华文化的社会理想。“大同”是古人最高的社会政治理想，激励了一代代仁人志士为其矢志不渝，奋斗不息，“大同”理想是中国梦的文化根基。习近平总书记在第十二届全国人民代表大会第一次会议闭幕会上指出：“实现中华民族伟大复兴的中国梦，就是要实现国家富强、民族振兴、人民幸福，既深深体现了今天中国人的理想，也深深反映了我们先人们不懈追求进步的光荣传统。”
因此，加强对中华优秀传统文化的挖掘与阐发，把超越时空、跨越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的独特文化精神发扬光大，努力实现对中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展，是历史和时代赋予我们的神圣职责和重大任务，也是实现伟大的中国梦的必然要求和现实需要。
中华优秀传统文化的基本功能、思想精华和时代价值
中华优秀传统文化有其独特的价值观和价值体系。习近平总书记在北京大学师生座谈会上的讲话中指出：“中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。”这种独特的价值体系，是中华优秀传统文化的核心与灵魂，是新时期中华民族共同价值观的感召力、影响力、凝聚力的集中体现。加强中华优秀传统文化教育必须深刻理解和认识中华优秀传统文化的基本功能、思想精华和时代价值。
第一，深刻认识中华优秀传统文化的基本功能。中华优秀传统文化对化解人类面临的矛盾冲突及人生面临的困难、困惑，能够提供强大而有益的精神滋养和价值影响。在现代社会，人类主要面临着五大冲突，即人与人、人与自然、人与社会、人与自我心灵以及不同文明之间的冲突。这五大冲突也造成了人类生态、社会、道德、精神和价值的五大危机。解决这些冲突、危机与人生面临的困难、困惑，很难从西方文化中找到答案。因为西方文化的价值追求是以自我为中心的，而中华优秀传统文化所关注的是人与自然、人与社会群体、人与人、人与自我心灵世界的和谐关系，和谐是中国优秀传统文化的最高准则。中华传统文化是“天人合一”之学、是人际和谐之学、是身心平衡之学、是生命存在之学、是道德践行之学、是理想人格之学、是内圣外王之学、是安身立命之学、是人生智慧之学。这是中华优秀传统文化独有的基本功能，也是中华文化为世界发展提供中国方案的根本之所在。
第二，深刻认识中华优秀传统文化的思想精华。中华优秀传统文化具有独特的凝聚力、独特的延续力、独特的传承体
系、独特的文化精神、独特的时代价值。从哲学层面上观察，中华优秀传统文化最重要的思想精华体现在以下几个方面：
一是“天人合一”的生命哲学。“天人合一”是中华优秀传统文化的最高境界，其核心就是强调人与自然的和谐统一，表现在人的文化行为上，就是天人合德，强调人类的道德理性与自然生生之德的一致。
二是自强不息的担当精神。《周易》中说，“天行健，君子以自强不息”。这是中华民族历经磨难而始终不败的文化精神。中国文化倡导的自强不息、刚健有为精神，既包含积极入世、主动进取的执着追求和担当道义、不屈不挠的社会责任，也包含正直独立人格和主动创造精神等。中华民族之所以能在5000多年的历史进程中饱经沧桑而自强不息，靠的就是这样一种奋发图强、坚韧不拔的精神。
三是和而不同的和谐思想。中华优秀传统文化在价值追求上，主张“和而不同”“和实生物，同则不继”“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的价值取向和智慧。在政治观上，追求民族统一的“大一统”观念，注重“协和万邦”，强调亲仁善邻，在对外关系中始终秉承“强不执弱”“富不侮贫”的精神，主张吸纳百家优长、兼集八方精义，注重各民族的团结统一。
四是民惟邦本的民本思想。中华优秀传统文化注重人的价值，强调以民为本，提出“敬德保民”“重民轻神”“恤民为德”“天地之间，莫贵于人”“民惟邦本，本固邦宁”等民本思想，主张治国须利民、裕民、养民、惠民，对于缓和社会矛盾、维系社会相对稳定产生了深远的影响。
五是止于至善的崇高追求。中华优秀传统文化在个人理想追求上，主张“修齐治平”。《礼记·大学》中说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“物格而后知至，知
至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这种积极向上的个人理想追求，影响着中国一代又一代的仁人志士，修身养性，奋斗不止；追求大同理想，追求“大道之行也，天下为公”的大同社会。
第三，深刻认识中华优秀传统文化的时代价值。深刻认识中华优秀传统文化的时代价值，是加强中华优秀传统文化教育的前提。
中华优秀传统文化是维系中华民族团结奋进的精神纽带。中华优秀传统文化的基本内容主要包括儒、道、佛三大家思想中的精华，儒家思想构成了中华优秀传统文化的基本精神和主体框架。中华优秀传统文化融合形成了中华民族独特的向心力、凝聚力、共同的理想信念，熔铸塑造了中华民族的民族精神、思想观念、价值追求，引领、融通、聚合、形成了中华民族强大的文化引导力和精神原动力。
中华优秀传统文化是实现中国梦的精神力量之源。习近平主席在联合国教科文组织总部的演讲中指出：“没有文明的继承和发展，没有文化的弘扬和繁荣，就没有中国梦的实现。”深刻地指明了弘扬中华优秀传统文化与实现中国梦的关系。实现中国梦，是物质文明和精神文明比翼双飞的发展过程，需要文化旗帜引领，需要文化精神激励，需要文化软实力支撑，更需要文化的认同和凝聚。
中华优秀传统文化是建设社会主义核心价值观的重要源泉。党的十八大报告指出：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。”这一表达分别从国家、社会、公民三个层面阐述了社会主义核心价值观的内涵，是在汲取中华优秀传统文化的丰富营养基础上的发展和完
善，是中华优秀传统文化在当代的传承和发扬。培育和弘扬社会主义核心价值观，必须立足于中华优秀传统文化。这是党中央立足国内国际两个大局，站在历史、现实和未来的时空交汇点上高瞻远瞩，对核心价值观教育作出的战略设计、历史定位和对未来发展的方向性指引，是当前培育和弘扬核心价值观的战略出发点和落脚点。
加强中华优秀传统文化教育的基本原则和主要内容1加强中华优秀传统文化教育是一项重要的历史任务和时代要求。必须坚持知行统一，即知行统一、科学性与艺术性统一、可操作性与可接受性统一。
加强中华优秀传统文化教育的基本原则和主要内容20要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色。要处理好继承和创新的关系，实现中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展。
加强中华优秀传统文化教育的基本原则和主要内容21加强全社会的思想道德建设，激发人们形成善良的道德意愿、道德情感，培育正确的道德判断和道德责任，提高道德实践能力尤其是自觉践行能力，引导人们向往和追求讲道德、遵道德、守道德的生活，形成向上、向善的力量。
加强中华优秀传统文化教育的基本原则和主要内容22页。坚持以理服人、以情待人、以理服人、以行吸引人，引导人民树立和坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观，不断增强做中国人的骨气、信心和活力。
加强中华优秀传统文化教育的基本原则和主要内容23用博大精深、源远流长的中华优秀传统文化滋养自己，让植根于中国
的具有时代精神的中华优秀传统文化成为我们复兴和走向世界的坚实基础。
加强中华优秀传统文化教育的基本原则和主要内容，特别是在学校教育中，要实行全方位、全人教育。加强中华优秀传统文化课程和教材体系建设，全面开展中华优秀传统文化进中小学教材、进课堂、进头脑工作，在高校开设中华优秀传统文化课程，为学生提供丰富选择。中国优秀传统文化融入思想道德教育、文化知识教育、艺术教育、体育教育、社会实践教育的各个方面，贯穿启蒙教育、基础教育、职业教育、高等教育、继续教育的各个领域。
加强中华优秀传统文化教育的基本原则和主要内容25加大宣传教育力度，讲活中国故事。坚持全党动手、全社会参与，把中华优秀传统文化教育的各项任务分解、落实到农村、企业、社区、机关、学校等，形成齐抓共管、共建共学的新局面。
“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层。”中华优秀传统文化是中华民族的血脉和灵魂，是我国全面建设小康社会，加快推进社会主义现代化，实现中华民族伟大复兴中国梦的内驱动力的精神之源，也是中华文化走出去的外驱动力的力量之源。我们坚信，通过加强中华优秀传统文化教育，深入学习习近平总书记教育思想，中华儿女一定会不忘初心，继续前进，求真务实，攻坚克难，为更好地共圆中国梦、造福全人类，作出新的更大的业绩和奉献。（翟博，系中国教育报刊社总编辑、编审）
(责编：魏楚云(实习生)、申宁)
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篇二：加强中华优秀传统文化教育
探讨加强中华优秀传统文化教育的有效策略
中华优秀传统文化是中华民族五千年历史文明的精髓，涵盖了文化、哲学、道德、艺术等多方面内容。然而，随着现代化和全球化的发展，中华优秀传统文化的传承和发展面临多种挑战，成为当今教育领域关注的焦点之一。因此，针对这种情况，本文从以下几个方面探讨加强中华优秀传统文化教育的有效策略。
一、推崇文化教育，加强社会认知力度
在当代社会中，人们对于中华优秀传统文化的认知程度普遍较低，很多人对其只是形式上的了解，缺乏真正的认知，更无法对其进行有效的学习和传承。因此，推崇文化教育，加强社会认知力度，是加强中华优秀传统文化教育的有效策略之一。在这个过程中，要构建全面、科学的教育体系，重视学校、家庭、社会三位一体的教育方式，通过推广专题讲座、展览、文化节等多种途径，让更多人了解、认知和热爱中华优秀传统文化，增强社会各界对中华优秀传统文化的保护与传承意识。
二、将传统文化融入学校教育课程体系
学校是优秀传统文化教育的重要场所，而其在学校教育课程体系中的地位与角色，对于中华优秀传统文化的传承和发展起到重要作用。因此，将传统文化融入学校教育课程体系，是有效推广中华优秀传统文化的策略之一。
首先，应加强中小学教师的专业知识和教学能力，提高其教学水平。其次，要将中华优秀传统文化融入各个学科，如语文、历史、文学等，推动黄、老、庄等著作的教学，培养学生对中华文化的尊重和认同感，增强文化自信。最后，要建设传统文化教育课程，注重培养学生的情感体验和文化素养，让传统文化更加生动、有趣，提高学习兴趣和有效性。
三、借助数字化科技手段，推广传统文化
在当下全球一体化、信息化的时代背景下，数字化科技手段在传承中华优秀传统文化和推广传统文化方面具有重要作用。因此，借助数字化科技手段，推广传统文化是一项有效而可行的策略。
首先，要建设网络文化平台，推广中华优秀传统文化，在网络上传播中华优秀传统文化的相关内容，如诗词、歌曲、艺术品等，让更多人通过网络接触、学习、了解中华优秀传统文化。
其次，要开展数字化文化旅游，通过模拟、虚拟现实等技术手段，让人们在虚拟的文化场景中可以近距离接触、了解传统文化。最后，要构建数字化课程资源库，并通过开放式课程推广中华优秀传统文化课程，以期使更多人了解中华文化、传承中华优秀传统文化。
四、促进学生综合素质全面发展
中华优秀传统文化教育的目的是通过传承、弘扬传统文化，培养学生的全人类、全面发展的素质。因此，促进学生综合素质的全面发展，是中华优秀传统文化教育有效的策略。
针对这一目标，应积极鼓励学生参与中华优秀传统文化相关的活动，如中华诗词、围棋、民间艺术等，提高学生的文化素养和文化自信。同时，在学校的课程体系中逐渐形成注重生命的全面发展的教育理念，引导学生形成有社会责任感、有创造才能的良好人格。在家庭和社会中，家长及社会成员要注重孩子的成长，提供良好的环境条件和帮助，鼓励孩子参与各种文化、艺术、文学等活动，培养其爱好、兴趣和意识。
综上所述，为了有效地传承和推广中华优秀传统文化，要推崇文化教育，将传统文化融入学校教育课程体系，借助数字化科技手段和促进学生全面发展等策略。这些策略的实施，不仅提高了社会对中华文化的传承和发展的认识，而且在学校教育和社会环境中逐渐形成了生命的全面发展的学习方式。通过这些策略，相信中华优秀传统文化的持续传承和发展，将是可持续性的、符合人类精神文明发展的一种方式。
篇三：加强中华优秀传统文化教育
如何加强优秀传统文化教育
优秀传统文化蕴含着丰厚的民族精神和道德理念，是我们在新时代进行青少年道德建设的重要思想养分，在对社会主义市场经济条件下的青少年进行世界观、人生观、价值观、理想信念等方面的教育有着极为重要的导向作用。因此，我们要深入挖掘和利用传统文化中的精髓，积极寻找优秀传统文化与现代化建设的结合点，赋予它新的时代气息，使其成为新时期青少年思想道德规范的基础。
一、家庭要发挥源头作用，将优秀传统文化的传承纳于日常生活之中。
家庭是青少年的第一课堂，家长是其子女的第一任老师，家庭对孩子的影响是潜移默化的，也是根深蒂固的。重视家庭德育是中华民族的优良传统，然而过去作为孩子启蒙的传统文化教育，现在被许多家庭放置到一个可有可无的角落，家长们更加强调知识的传授而忽略道德的教育，更加重视物质财富而轻视高尚的道德情操，认为孩子只要学习成绩好就行了。青少年时期正是人的价值观形成时期，其思想品德可塑性很强，对事物的真假优劣辨别能力不够，因此我们要将中华民族特有之诚信守约、勤劳俭朴、扶弱济贫、尊老爱幼这些传统美
德融入日常情态之中，通过家长们的言传身教对青少年
进行教育，加强青少年品德修养。教育引导青少年热爱传统文化，丰富历史知识，拓展人文思想，塑造优秀的行为品格都有着重要的促进作用。另外，家长对传统文化的认知度会直接影响到青少年对传统文化的态度，家长们也可以通过古典文学沙龙、传统服饰的美学研究、中华戏曲欣赏等来增强自己对传统文化的感性认识和兴趣，通过积极参与学校组织的家长学校、亲子互动等活动，进一步促进教育观念的转变和亲子关系的调适，从而增强家庭优秀传统文化教育的效果。
二、学校要发挥纽带作用，将优秀传统文化教育放在重要的位置上。
学校是传统文化教育的主渠道、主阵地，有着先导与示范作用。由于社会上功利主义的盛行，使学校的办学方向也要不断地加以调整以迎合社会的需求，重教轻德，重分数，忽视思想道德建设，在帮助学生树立远大理想和正确人生观方面做得不够，没有将优秀传统文化教育放在重要的位置上，学生们普遍存在吃苦耐劳精神差，不善于团结与协作，精神困顿，缺乏必要的应对生活的精神素养和能力，缺少助人为乐的品质和行为，这无疑与传统价值观在现行教育中的缺位有着很大的关系。因此学校要立足于“先做人、后成才”的德育观点，一方面努力推进让优秀传统文化走进课程、走进课堂，在校园内营造热爱优秀统文化的良好风气。学校要组织编写由浅入深、循序渐进，符合不同阶段学生特点的中华
传统美德教材，在小学生中讲故事，在中学生中讲规范，在大学生中讲理论，将民间游戏作为学生体育课的教学内容，让优秀传统文化资源在整个教育体系中占据一个相对合理的地位；要经常播放古曲、古乐，把古代先贤的语录贴在校园里传统教育寓于校园环境、校园文化之中；要整合团队和政教的力量，形成合力，将团队活动与学生的日常行为规范的要求相结合，与“八荣八耻”教育相接合，开展中小学生传统美德教育。要发挥共青团独特的政治优势和组织优势，将优秀传统文化的教育内容糅合进丰富多彩的团队活动，并通过组织学生社团、兴趣小组等方式研究和弘扬优秀传统文化；另一方面要积极探索将优秀传统文化教育引入社区、引入家庭，因地制宜地以学生喜闻乐见的形式开展教育。
学校要加强与社区少先队工作委员会联系，把青少年优秀传统文化教育作为社区少先队工作的重要内容，充分发挥社区的综合依托优势，开展“传统游戏节”、“采民俗风、学民间艺、弘民族魂”等丰富多彩的活动，用优秀传统文化引导、熏陶、感染青少年。指导家庭传统文化教育，通过召开家长会、交流会等活动，促进家长素质的提高，用家长素质的提高去带动影响青少年。
三、社会要发挥平台作用，共同营造崇尚优秀传统文化的良好氛围。
弘扬优秀传统文化，加强青少年思想道德建设，是一项
关系到国家前途和民族命运的希望工程,是摆在我们面前的一项刻不容缓的任务，需要全社会的关心、支持和参与，共同为青少年搭建优秀传统文化平台。要整合社会德育资源，加强德育教育基地建设。宣传部门和教育部门开辟的各类德育教育基地，应结合实际充实传统文化方面的内容，搞好建设，有组织、有计划、有内容地开展优良传统文化与传统美德教育；一些公益设施，如博物馆、名人故居、各种纪念馆，应向青少年免费开放；加强青少年宫、青年中心等青少年活动阵地建设，邀请民间艺人担任志愿辅导老师，利用双休日及寒暑假开设民俗教育课程，教孩子们绘画京剧脸谱、吹唢呐、抖空竹，在形式丰富的活动中由浅入深、循序渐进的将优秀传统文化的核心要义展现在青少年面前，加大优秀传统文化在青少年中的影响力。
篇四：加强中华优秀传统文化教育
加强中华优秀传统?化教育2019-10-07内容摘要：加强中华优秀传统?化教育，对于着?完善青少年学?的道德品质，培育理想?格，提升?化素养，深化和全?推进教育改?发展产?重要的作?。关键词：中华优秀传统?化
教育?标与任务
分析与论证继承与发扬中华优秀传统?化，是社会主义?化建设的战略?标，也是紧迫的重?的任务。最近，教育部印发《完善中华优秀传统?化教育指导纲要》，提出了指导思想、基本原则和主要内容，要求融?课程和教材体系，分学段有序推进中华优秀传统?化教育，着?完善青少年学?的道德品质，培育理想?格，提升?化素养。这将对于深化和全?推进教育改?发展产?重要的作?。?.历史渊源和现实意义中华民族?化博?精深，源远流长，在五千年?明历史中推衍发展。钱穆在《中国?化传统之演进》中指出：“故我们说?化，并不是平?，?是?体的。在这平?的、?的空间，各??各种样的?活，在经历过时间的绵延性，那就是民族整个的?命，也就是那个民族的?化。”我们民族?化是世界上唯?亘古?今“绵延”下来的，最先创造了象形汉字，之后诸??说，百家争鸣，揭开春秋战国?化“轴?”时代。儒家倡导民本仁爱的治国思想，道家追求取法?然的??理念，墨家宣扬兼爱交利的社会情怀，以及阴阳五?理论，魏晋时期“明?见性”“慈悲为怀”佛禅信仰，和宋明理学、?学，到清末新经学，等等，形成了中华传统?化深厚的历史渊源，积淀为民族传统、民族智慧和民族精神，为中国乃?世界?明进步、社会发展注?了强?动?。在当前世界多极化、经济全球化和多元?化并存的繁复时代，中国优秀传统?化?临前所未有的机遇和挑战，现代传播技术迅猛发展，东西??化频繁的交流碰撞，社会思想观念?益活跃，加之经济社会转轨转型，物质?产与丰富的社会作??，?化价值观偏移了，传统?化严重缺失，甚?某?阶段?化出现断裂的危机。当代青少年学?思想意识更加?主，价值追求更加多样，个性特c更加鲜明，社会上?些不良思想倾向和道德?为，对他们的健康成长产?了不容忽视的影响。因此，加强中华优秀传统?化教育，引导青少年学?坚持正确的?化?向，增强民族?化?信和?尊，向着以爱国主义为核?的团结统?、爱好和平、勤劳勇敢、?强不息的民族精神的?标朝前迈进。?七?六中、???全会报告明确地提出建设社会主义?化强国的?政?针和?标要求，站在时展和战略全局的?度，积极回应了?民精神?化?活的需求。要推动经济社会更好更快的发展，要改善民?，促进社会和谐，全?建成?康社会，必须加快?化改?发展步伐，提?国家?化软实?。纵观世界?千年历史，中华民族之所以历经磨难???不息，继往开来，勇往直前，就是我们有深厚的?化传统，有共同的?化精神家园，有坚强有?的?化?撑?和强?的?化动?。中华优秀传统?化教育??于现实，着?于未来，使其?代??代?相传、相承、相发展，不断地滋养着中华民族的凝聚?，激发着中华民族创造?，以努?的奋?和巨?的智慧?量实现中华民族伟?复兴的中国梦。?.反映?化“化?”的教育本质中国优秀传统?化凝聚着中华民族?强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是?化发展取之不尽的源泉，?化创造?之不竭的宝库。它作为世代相传的思维?式、价值观念、?为准则、风俗习惯，渗透在每个中国?的?脉中，制约着今?之中国?的?为?式和思想?式。《易传》说：“观乎天?，以察时变；观乎??，以化成天下。”据此产?的“??化成”应该是汉语?中“?化”?词最早的形态，?化就是“?化”和“化?”。“?化”是按?的?式改变、改造世界；“化?”是反过来，再?这些改造世界的成果来培养?、提??，使?的发展更全?、更?由。?格尔指出：“?化是绝对精神对?我外化出的?的教化过程，也即绝对精神?我认识的过程。”?在社会?存中，?不受到传统?化的浸染和熏陶，都会经历“教化”的过程。因此说，?化“化?”，?化育?是教育的本质。在今年8?全国宣传思想?作会议上提出的“四个讲清楚”：“宣传阐释中国特?，要讲清楚每个国家和民族的历史传统、?化积淀、基本不同，其发展道路必然有着??的特?；讲清楚中华?化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族??不息、发展壮?的丰厚滋养；讲清楚中华优秀传统?化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的?化软实?；讲清楚中国特?社会主义植根于中华?化沃?、反映中国?民意愿、适应中国和时展进步要求，有着深厚历史渊源和?泛现实基础。中华民族创造了源远流长的中华?化，中华民族也?定能够创造出中华?化新的辉煌。”这“四个讲清楚”突出?鲜明，从?类?化?视野出发，表达了对中华优秀传统?化发展的总体观，?度概括其根本性规律和当代意义。我们要“讲清楚”中华优秀传统?化的历史渊源、发展脉络、基本?向，还要领会到，中华优秀传统?化的独特创造、价值理念、鲜明特?，增强?化?信和价值观?信。这是中华优秀传统?化教育的内容、?标和途径。进?中华优秀传统?化教育，?先要?度地重视“传统”?化教育，礼敬“传统”?化教育，坚持把优秀传统?化作为我们社会主义?化建设站得稳、守得住的“根本”，活起来、强起来的“源泉”；其次，注重“优秀”传统?化，抓住“优秀”传统?化，要坚持古为今?、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努?弘扬和发挥中华民族“突出优势”的?化，系统梳理传统?化资源，??推进优秀传统?化传承体系建设；再次，中华优秀传统?化“教育”要落地?根，指向未来发展，就是教育青少年学?汲取中华优秀传统?化的思想精髓和智慧精华，使优秀传统?化?脉相承、发扬光?，成为新时代前进的精神?量。三.落实?德树?的根本任务
中华优秀传统?化教育要担当民族振兴和社会进步的使命和责任，落实?德树?的根本任务。《完善中华优秀传统?化教育指导纲要》遵循教育教学规律和学???发展特点，强调要以弘扬爱国主义精神为核?，从爱国、处世、修?三个层次概括凝练中华优秀传统?化教育的主要内容，使青少年学?有天下兴亡、匹夫有责的家怀，有仁爱共济、??达?的社会关爱精神，有正?笃志、崇德弘毅的?格修养，有?尊???强，善于探索创新的?为。育?为本，德育为先。《?学》开篇指出：“?学之道，在明明德，在亲民，在?于?善”，将道德修养列为?要纲领，提出了格物、致知、诚意、正?、修?、齐家、治国、平天下?个条?。孟?主张?性本善，认为?有“四端”，即恻隐之?、羞恶之?、辞让之?、是?之?。董仲舒在前?基础上提出了仁、义、礼、智、信等“五常”之道，等等。?化说到底就是使?养成、浸润、?成、升华，最后达到??理想的境界：“太上有?德，其次有?功，其次有??，虽久不废，此之谓三不朽”。哲学家冯友兰在?较研究中发现，与西??化“智”性?化不同，中国?化是?种“德”性?化。“尚德”“?善”是中华?化发展的原点与核?，中华民族最普遍、最重要的道德规范，“修齐治齐”是中国传统的认识论和价值观，中华?化独特的精神标识。因此，我们?度重视整理并发掘中华优秀传统?化，深刻揭?其内涵及特点，为?德树?提供丰富资源和坚实保障。四.建构开放包容的传承体系世界诺贝尔奖获得者曾聚集在巴黎宣传：“?类要在21世纪?存下去，必须要从两千五百多年前孔夫?那?寻找智慧。”中国优秀传统?化，在经历了西?欧美风?洗礼之后，浴?重?。我们总结教训，开始找回?化?信和?尊，认识到中华优秀传统?化的永恒价值和当代意义，它是中国?最?的优势和难得的巨?财富资源，是全世界有识之?为之倾?向往的“智慧”。中华民族的崛起，软肋在这?，光明也在这?。中华优秀传统?化教育要体现民族?化的?度和厚度，要在正本溯源、推陈创新和不同?明交流和互鉴中实现中华?化的复兴。在中华优秀传统?化教育中，教育青少年学?树?仁爱的精神，有“天下兴亡，匹夫有责”的使命担当。学习屈原
的《离骚》、?天祥的《过零丁洋》《少年中国说》等爱国主义诗篇，领会贾谊的“国?忘家，公?
忘私”、范仲淹的“先天下之n?忧.后天下之乐?乐”和?天祥的“留取丹?照汗青”崇?精神，树?正确的世界观，肩负起为国家富强为民族兴旺为?民幸福的“?同”世界?奋?的历史责任；树?和合、求?同的精神，投?于?态?明与社会?明建设。中国优秀传统?化强调以?为本、以德为先、以义为上，其最终?的是要培养出正直、公义、诚实、善良、勤奋、进取、对社会有?的?，这对于青少年学?道德品质和个?素养的提升有着重要的意义；树?探索进取、知?统?的精神，努?提?创新能?。张扬“?强不息”的个性精神，奋发向上，刚健有为，在挫折?前能够搏击前进。要有“厚德载物”胸襟，增厚美德，容载万物，?欲????，已欲达?达?，把理论与实践相结合，形成知?统?、???致的优秀品格，发挥“苟?新，??新，??新”的创新智慧和创新能?。（作者介绍：雷志辉，?肃平凉职业技术学院副教授）注：本?为?友上传，不代表本站观点，与本站?场?关。0好?章需要你的?励你需要服务吗？提供?对?服务，获得独家原创范?了解详情期刊发表服务，轻松见刊提供论?发表指导服务，1~3?即可见刊了解详情被举报?档标题：加强中华优秀传统?化教育被举报?档地址：
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